中新社杭州6月6日电 题：中西古典政治和生活如何求索灵魂有序与至乐？

　　——专访浙江大学哲学学院教授林志猛

　　作者 林波

　　第二届世界古典学大会将于6月9日至10日在希腊雅典举行。作为西方特有学问的传统古典学，与中国传统学问在治学精神上深有相通。柏拉图以“灵魂有序、各司其职”界定自然正义，儒家以“合宜尽责”诠释仁义——两者虽路径不同，却都指向同一个根本关怀：共同体和个人如何求索灵魂有序与至乐。

　　受邀参加大会的浙江大学哲学学院教授暨马一浮书院副院长、中国比较文学学会古典学专业委员会副理事长林志猛，近日接受中新社“东西问”专访，作出相关解读。

　　现将访谈实录摘要如下：

　　中新社记者：在柏拉图灵魂学中，“自然正义”为何区别于智术师的“强者正义”？灵魂的内在和谐有序何以成为政治正义的根基？

　　林志猛：柏拉图的“自然正义”与智术师的“强者正义”有着根本区别。柏拉图将人的灵魂分为理性、血气和欲望三部分，所谓自然正义在于，灵魂中的每部分各司其职、和谐有序；每个人做最适合其自然本性的工作，各阶层各安其位。这种自然正义能让城邦获得最好的协调，让个人拥有最大的幸福和内在自由。

　　智术师则认为，正义是强者的利益，即强者(统治者)凭自己的意志制定有利于自身的法律，让多数弱者服从。智术师强调，强者应统治弱者并拥有更多的权力、财富、荣誉。这种观点本质上是精致的利己主义，会导向弱肉强食的丛林法则，并最终走向僭政。

　　柏拉图强调灵魂秩序不仅是个人德性的基础，也是政治正义的根基。因为，每一种政体都由相应灵魂类型的人统治，政治秩序与灵魂秩序密切相关。政治正义的根本是共同体内部的稳定有序，而非通过强力产生服从。基于自然正义的政治秩序，才是稳固而持久的。

　　中新社记者：当今大国博弈中“强力主义”回潮，与柏拉图追求的“灵魂有序”之强有何本质不同？古典的节制和智慧为全球秩序危机提供怎样的参照？

　　林志猛：二战后，以超级大国为主导的全球性制裁、军事干预与秩序塑造行为，已造成数千万人的直接和间接死亡、长期性贫困和社会失序。这种强力主义的逻辑与智术师如出一辙：将力量等同于正义，将无限扩张视为强大。这种强力主义的泛滥，导致对话、协商与合作被边缘化，“基于规则的秩序”往往沦为强权的修辞工具。

　　柏拉图所注重的“灵魂有序”，恰恰是理性支配欲望和血气的内在强大。二者的本质区别在于：强力主义混淆了强力与秩序，以为暴力可以产生持久稳定，实则导致内外混乱；而灵魂有序之强侧重内在和谐与限度。古典的节制和智慧要求认识个人与政治的限度，认识到无限扩张会反噬自身。

　　历史上，斯巴达、克里特、雅典都追求自身的强大，而造成内部政治结构的失衡，忽视民众德性的培育，最终都走向毁灭。这对当今大国具有重要警示：只有共同体内部有序、节制有度，才能避免内耗与衰败，实现长治久安。

　　中新社记者：柏拉图的“自然正义”与儒家“仁义”都强调各尽其职、合宜生活。二者在文明互鉴中有哪些深层共鸣？又如何共同回应技术时代的价值虚无问题？

　　林志猛：柏拉图“各司其职、各安其位”的自然正义，与儒家“义者宜也”的合宜生活，在根本上高度契合。二者都不是僵化的等级制，而是基于自然本性(或天命)的角色实现。柏拉图认为正义在于每个人发挥自身潜能、完成其适合的天职；孔子所言“义与之比”“从心所欲不逾矩”，并强调“见利思义”“见得思义”，同样指向心性的不断完善。

　　两者更深层的共鸣在于：中西古典都将善理解为内在灵魂的有序与德性，而非外在的权力、财富或名声。柏拉图认为，正义需要灵魂中更高的部分支配更低的部分；儒家通过“克己复礼”来克制过度的私欲，回归天道。二者共同拒斥将“善”物质化、工具化，而将其视为灵魂的完善。

　　在此意义上，修身为本与灵魂有序是同一命题的两种表达——儒家讲“修齐治平”，柏拉图讲德性教养，均指向个人德性是政治秩序的起点。

　　当技术带来便利却同时制造内卷、焦虑与意义迷失时，中西古典思想提供了共同的药方：重新追问“人应当如何生活”。虚无主义的根源在于失去了对“什么是真正值得过的生活”的判断力。

　　柏拉图与儒家都认为，人的根本目的不是满足无穷的物质欲望，而是追求完整的德性与灵魂的完美。这种追求不是苦行主义，而是真正的内在自由与安宁。孔夫子“造次必于是，颠沛必于是”与苏格拉底哲学生活中的练习死亡，都是德性生命对虚无主义的根本超越。

　　中新社记者：柏拉图警惕“快乐至上”败坏人魂，儒家也强调乐天知命，有“孔颜乐处”之说。当代消费与算法社会则趋向“娱乐至死”，中西古典德性教育如何帮助现代人抵抗碎片化快乐、重建向善的心灵秩序？

　　林志猛：柏拉图区分了三种快乐：爱利者、爱胜者和爱智者之乐。他认为只有理智沉思之乐才是最真实、最高的快乐——它由知识与智慧填充，与宇宙天地相通，是精神的最大愉悦而非身体欲望的满足。柏拉图甚至指出，民主城邦已出现“娱乐至上”的雏形：各种混杂的表演、模仿、搞笑，不断改变人感受苦乐的形式，从而导致灵魂的失序。

　　儒家同样对“乐”有极深的认识。“孔颜乐处”并非安贫乐道的苦行，而是生命德性充盈所产生的内在愉悦。孔子自言“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，并称赞颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这种乐不依赖于外在境遇，而在于乐天知命，乐道守仁，从而获得与自然和天道相贯通的内在自由与精神愉悦。

　　儒家之乐具有丰富的层次：从日常学习、修行、人伦得到快乐，到乐山乐水的仁者、知者之乐，再到心与天通的至乐。这些乐是关系性、长久性与立体性的，而非即时享乐、瞬间满足。

　　当算法不断推送新奇搞笑的内容，让人陷入被动接受的快乐循环。其后果不是快乐的增加，而是快乐感受力的萎缩——感官被反复刺激后变得麻木，人反而更加空虚、焦虑。真正的快乐需要持续投入、专注思考、德性实践与生命理解的拓宽，而非被动接收。

　　中西古典德性教育的核心任务，正是帮助人区分真假快乐，重塑心灵秩序。它不是否定快乐，而是提升快乐的品质——引导人从身体欲望的满足转向精神智慧的沉思，从被动刺激转向主动修养，从碎片快感转向整体生命的充实。现代人可从中西古典思想体认到，唯有塑造好健康的“快乐结构”和灵魂秩序，方能摆脱欲望和虚无的支配，重获真正的自由与持久的幸福。(完)

　　受访者简介：

　　林志猛，浙江大学哲学学院教授暨古典文明研究中心主任，浙江大学马一浮书院副院长，教育部青年长江学者，中国比较文学学会古典学专业委员会副理事长。主要研究古希腊哲学、中西古典学、法哲学、伦理学等。已出版著作《柏拉图〈法义〉研究、翻译和笺注》(三卷)、《立法哲人的虔敬》《柏拉图〈米诺斯〉译/疏》《〈论语〉中的死生与教化》等10余部，主编“哲学与文明起源丛书”、《古典学研究辑刊》，担任国家社科基金重大项目首席专家。